（文/吴家煜）
神学是不讲道理的学说。它告诉你所有的结论，却从不需要理由和解释（当然就更谈不上证据了）。它告诉你“是什么”，但不告诉你“为什么”。它说：“就是这样，没有为什么！”它的理论体系甚至可以自相矛盾，漏洞百出（有兴趣者可以看看方舟子对《圣经》的批判），却无妨它的生存和传播。我们把这叫做信仰。相信这种学说的人，是没有思考能力的。
哲学是讲道理的学说。它告诉你结论，并且告诉你理由和解释，甚至论证的过程。它告诉你是什么，并且告诉你为什么。它严密的逻辑让你叹服（包括那些著名的诡辩，如果不认真分析，一时还真无法反驳）。它的理论体系是自洽的，可以自圆其说的。它说的话是有道理的。我们把这叫做思辨。照理它应该是正确的，但不知道为什么，哲学上的各个派别能够分庭抗礼，彼此争论不休，而且都看起来很有道理。这是什么道理呢？
哲学所依赖的道理，是基于人类的直觉和日常经验形成的，它是有局限的。牛顿的绝对时空观就是这样。即使人类文化已经拥有了相对论，但新生的个体的直觉和经验依然是绝对时空观，不存在学习相对论之前就拥有相对论时空观的人。人类的思辨能力可以产生绝对时空观，但决不可能产生相对论时空观，因为它违反了人类的直觉和日常经验。提出哲学的人，是有思考能力的，叫哲学家，但如果没有实验的方法，即使哲学家们再忙活几千年，人类的时空观依然停留在牛顿时代。因此，光有思考能力是不够的，还必须有实验的方法；光有严密的逻辑是不够的，还必须能够与事实和证据相对应。所谓“有道理不如有效果”，很多我们习以为常的道理是靠不住的。
相对论是没有“道理”的学说，它完全颠覆了人类的直觉和日常经验，但它在理论上是正确的，在事实上也是正确的。这就是科学。科学是可靠的，它能够借助理论模型，超越直觉和经验的局限进行探索，并且它的结论是可以用事实和效果来检验的，从而不仅使人类正确地认识世界，而且有效地指导人类的活动。我们把这叫做实证。
神学是信仰，哲学是思辨，科学是实证。有思考能力的人通常都能够意识到信仰的荒谬，但意识不到思辨的局限。我们太相信“道理”，太相信自己的思考能力了。每个人的内心都有一个关于人生和世界的模型，这叫图式。当我们学习新的知识和经验时，总希望把新知识纳入自己的图式，于是这图式就成了先验的正确的判断标准。当图式错误时，我们很难自行纠正。只有敢于放下内心根深蒂固深信不疑的“道理”，建立新的判断标准（事实和效果），我们才有可能超越自身的经验，获得正确的认识。
不要执迷于你相信的道理，它们不过是你心灵深处根深蒂固不证自明的直觉和经验，它们可能是错误的，但你意识不到。这也是一种信仰。《别做正常的傻瓜》是一本很好的行为经济学的科普读物，它指出正常人在日常生活中常常作出的“正常但非理性”的决策，只有通过科学理论的指导，才能纠正自己的直觉的错误，作出正确的决策。
哲学通过归纳法来认识世界，但休漠早就指出归纳法是不完善的、有缺陷的，一直吃到米的公鸡通过归纳无法得知自己有一天会被杀，所以哲学限定的范围才会一次又一次被科学的发展所突破。哲学通过类比来认识世界，总喜欢把某个方面的认识扩展到其它方面，类比和归纳一样很有效，但类比只是猜测，类比是否成立只有通过事实才能证明。哲学喜欢概括，喜欢总结，希望建立一种包罗万象的理论体系，其实理论有其严格的适用范围，过分的概括只会损害理论本身。心理学上有一种认知疗法（理性情绪疗法），认为一个人的心理问题很大程度上是由于他持有的错误的信念系统和归因模式，其中一条就是“过分概括”。
哲学脱离实证，只靠思辨来认识世界，似乎天马行空，无所不能，但由于它的局限性，它能够触及的范围比科学要窄得多。哲学家脑海里的宇宙，永远超不出牛顿的印象，永远是那个无始无终、无边无界的方盒子，哲学家无论如何想象，都发现不了黑洞，发现不了相对论，也永远想不明白怎么可能时间有开端、宇宙有边界。正是：科学比哲学更宽广，事实比想象更惊奇。
写于2009年